Los Estudios son un tema de Motivación

"El estudio no fue su gran motivación", admite Maribel Pascual, jefa de estudios de Messi en el León XIII. "No se le daba mal el dibujo ni las naturales, pero ya se veía que su vida era el fútbol", afirma. "Leo era muy humilde, nada creído y con un gran fondo", aunque en ocasiones "se dejaba arrastrar por el grupo y entonces hacía más trastadas". Una de las más sonadas la lleva grabada en su cuerpo el propio Messi. "Una vez le escondimos a una chica de clase un mp3. Leo era el que lo llevaba encima y empezó a saltar de pupitre en pupitre, con tanta mala suerte que se cayó y se hizo daño en la pierna; aún hoy lleva la marca", dice Vázquez.

La única sombra del brillante Leo llega curiosamente en su primer año, en el Infantil B tras ser descartado para el A porque la plantilla ya está completa. Se rompe el peroné izquierdo y sólo juega dos partidos que a la postre resultan decisivos para poder quedarse en el Barça como asimilado. De no haberlos disputado, se habría visto forzado a regresar a Argentina por ley. A la tristeza por aquella lesión se le une otra mayor: el retorno a casa de su madre y sus hermanos debido a un problema de salud de una de las tías de Leo. Además, tampoco acaban de aclimatarse a Barcelona. "Le planteamos a Leo la posibilidad de irnos todos y es él el que decide quedarse", remarca su padre.

Sé humilde para admitir tus errores, inteligente para aprender de ellos y maduro para corregirlos.

Sé suficiente sabio para reconocer tus errores. Suficientemente humilde para reconocer tu grandeza, y suficientemente inteligente como mostrarla.

Sé humilde para admitir tus errores, inteligente para aprender de ellos y maduro para corregirlos.
"En cuanto a espíritu, intensidad de juego y propuesta no tengo nada que reprochar a mis jugadores"
Se humilde para dar siempre lo mejor de ti mismo
Hablar siempre con dulzura.
Se humilde para actuar siempre adecuadamente.
Apoya a los otros.
Se comprensivo.
Se compasivo

Como Vivir en lo conveniente DALAI LAMA

Entrevista – Dalai Lama – La dimension de la espiritualidad

Las leyes de la vida
Hermanos y hermanas, me gustaría abordar el tema de los valores espirituales con la definición de dos valores de espiritualidad.
Para empezar, permitidme decir que como seres hu­manos nuestro objetivo básico es el de disfrutar de una vida feliz; todos queremos experimentar la felicidad. Es algo natural para nosotros buscarla. Éste es el propósito de nuestra vida. La razón de ello es bastante obvia: cuan­do perdemos la esperanza, el resultado es que nos deprimimos y hasta es posible que nos volvamos suicidas.
Nuestra propia existencia está, pues, fuertemente arrai­gada en la esperanza. Si bien no existe ninguna garantía de lo que nos va a traer el futuro, porque somos capaces de continuar viviendo, tenemos esperanza. Por tanto, podemos afirmar que el propósito de nuestra vida, el ob­jetivo de nuestra vida, es la felicidad. Los seres humanos no son producto de las máquinas.
Somos más que simple materia; nosotros sentimos y ex­perimentamos. Por ello, e l bienestar material por sí solo no basta. Necesitamos algo más profundo, aquello que normalmente defino como afecto humano o compasión.
Con el afecto humano, o compasión, todas las ventajas materiales que tenemos a nuestra disposición pueden ser muy constructivas y producir resultados positivos. No obstante, sin él, las ventajas materiales por sí solas no conseguirán satisfacernos ni tampoco aportarnos nin­gún grado de paz mental o felicidad. De hecho, las ven­tajas materiales sin el afecto pueden incluso crear pro­blemas adicionales.
En consecuencia, podemos afirmar que el afecto o compasión es la clave para la felicidad hu­mana.
EL PRIMER NIVEL DE ESPIRITUALIDAD:
LAS RELIGIONES DEL MUNDO Y SU VALOR PARA LA HUMANIDAD
El primer nivel de espiritualidad para los seres humanos de cualquier lugar del mundo es la fe en una de las mu­chas religiones que existen. En mi opinión, cada una de las principales religiones mundiales cumple una impor­tante función; pero para que éstas contribuyan eficaz­mente en beneficio de la humanidad, desde el aspecto religioso, existen dos factores importantes a tener en cuenta. El primero de ellos es que los practicantes a tí­tulo individual de todas estas religiones, es decir, noso­tros mismos, debemos practicarlas de forma sincera.
Las enseñanzas religiosas deben ser parte integral de nues­tras vidas; no han de estar desligadas de esa práctica. A veces, entramos en una iglesia o un templo y recitamos oraciones o quizá generamos algún tipo de sentimiento espiritual, pero en cuanto salimos a la calle, esta sensa­ción religiosa desaparece totalmente. Ésta no es la forma correcta de practicar. El mensaje religioso debe perma­necer con nosotros dondequiera que estemos.
Las ense­ñanzas de nuestra religión tienen que estar presentes en nuestras vidas de tal forma que, cuando realmente nece­sitemos o pidamos bendiciones o fuerza interior, estas enseñanzas estén ahí incluso en esos momentos; estarán ahí cuando experimentemos dificultades porque esta­rán constantemente presentes. La religión sólo puede ser realmente eficaz cuando se ha convertido en parte integral de nuestras vidas.
Necesitamos, asimismo, experimentar con mayor pro­fundidad los significados y valores espirituales de nuestra propia tradición religiosa, necesitamos conocer estas en­señanzas no solamente a nivel intelectual, sino también a través de nuestra propia experiencia más profunda. A veces comprendemos diferentes ideas religiosas en un plano demasiado superficial o intelectual. Sin un senti­miento más profundo, la eficacia de la religión queda li­mitada. Así pues, debemos practicar de forma sincera, y la religión ha de convertirse en parte de nuestras vidas.
LA IMPORTANCIA DE UNA RELACIÓN ESTRECHA ENTRE LAS RELIGIONES
El segundo factor está más relacionado con la interac­ción entre las diferentes religiones del mundo. En la actualidad, debido al ascenso del cambio tecnológico y a la economía mundial, nos hallamos en una situación en la que jamás habíamos dependido tanto unos de otros.
Entre los diferentes países y continentes, se ha estableci­do una relación mucho más estrecha. De hecho, la su­pervivencia de una región del mundo depende de la de las otras. En consecuencia, el mundo ha establecido unos lazos mucho más estrechos, es más interdepen­diente y existe más interacción humana. En tales circunstancias, la idea de pluralismo entre las religiones mundiales es de suma importancia. En épocas pasadas, cuando se vivía en comunidades alejadas unas de otras y las religiones surgían en relativo aislamiento, la idea de que solamente existía una religión resultaba muy útil. Pero ahora la situación ha cambiado, y las circunstancias son totalmente diferentes. Aceptar el hecho de que exis­ten diferentes religiones es de esencial importancia, y para desarrollar un respeto mutuo genuino entre ellas, es imprescindible establecer un contacto cercano entre las diferentes religiones.
Éste es el segundo factor que hará que las religiones mundiales sean efectivas a la hora de ejercer un efecto benéfico para toda la humanidad. Cuando estaba en el Tíbet, no tenía ningún contacto con personas de otras religiones, por ello mi actitud ha­cia ellas no era muy positiva. Pero una vez tuve la opor­tunidad de conocer a personas de otras creencias y aprender a partir del contacto personal y la experiencia, mi actitud hacia las demás religiones cambió. Me di cuenta de lo útiles que son para la humanidad, y del po­tencial que cada una de ellas tiene para contribuir a un mundo mejor. A lo largo de varios siglos, las religiones han aportado elementos maravillosos para una evolu­ción mejor de los seres humanos e incluso hoy en día existe gran número de seguidores del cristianismo, del islam, del judaísmo, del budismo, etcétera. Millones de personas se están beneficiando de todas estas religiones. Para dar un ejemplo del valor que tiene conocer a personas de diferentes creencias, mis encuentros con el fallecido Thomas Merton hicieron que me diera cuenta de lo maravilloso y valioso que era como persona.
En otra ocasión, tuve la oportunidad de conocer a un mon­je católico en Montserrat, uno de los famosos monaste­rios de España. Me habían dicho que este monje había vivido durante varios años como ermitaño en una colina justo detrás de la abadía. Cuando visité el monasterio, descendió de su ermita expresamente para conocerme. Dio la casualidad de que su inglés era aún peor que el mío y esto me animó más para hablar con él. Nos que­damos frente a frente y le pregunté: «En todos estos años, ¿qué has estado haciendo en esa colina?». Me miró y contestó: «Meditación en la compasión, en el amor». Cuando pronunció estas pocas palabras comprendí el mensaje a través de sus ojos. Desarrollé, verdaderamen­te, una sincera admiración hacia aquella persona y hacia otros como él. Este tipo de experiencias me ha ayudado a confirmar en mi mente que todas las religiones mundiales poseen el potencial para generar bondad en las personas, independientemente de sus diferencias en filosofía y doctrina. Cada tradición religiosa tiene su pro­pio mensaje maravilloso que transmitir.
Por ejemplo, desde el punto de vista del budismo, el concepto de un creador es ilógico; debido a la manera en que el budismo analiza la causalidad, resulta un con­cepto difícil de comprender para los budistas. No obstante, no cabe ahora profundizar en cuestiones filosófi­cas. El punto importante aquí es que para las personas que siguen enseñanzas en las que la creencia básica resi­de en un creador, este enfoque resulta muy eficaz.
Según esas tradiciones, el ser humano es creado por Dios. Ade­más, por lo que recientemente he aprendido de mis ami­gos cristianos, no aceptan la teoría del renacimiento, por lo cual tampoco aceptan las vidas pasadas o futuras. Aceptan solamente esta vida. Sin embargo, sostienen que esta misma vida está creada por Dios, por el creador, y esta idea genera en ellos un sentimiento de intimidad con él. Su enseñanza más importante es que, dado que nosotros estamos aquí por voluntad de Dios, nuestro fu­turo depende del creador, y debido a que éste está considerado como sagrado y supremo, nosotros debemos amarlo.
Lo que se observa de esta enseñanza es que nosotros deberíamos amar a nuestros semejantes, los seres humanos; éste es el mensaje esencial. El razonamiento es que si nosotros amamos a Dios, debemos amar a nuestros se­mejantes, los seres humanos, porque ellos, como noso­tros, fueron creados por aquél. Su futuro, así como el nuestro, depende del creador; así pues, su situación es como la nuestra. En consecuencia, resultaría cuestiona­ble la fe de las personas que dicen: «Amad a Dios», pero que no muestran un amor sincero hacia sus iguales, los humanos. La persona que cree en Dios y en el amor ha­cia él debe manifestar la sinceridad de su amor a través del amor dirigido hacia sus semejantes.
Este tipo de en­foque es muy poderoso, ¿no os parece?. Si examinamos de esta manera cada religión desde di­ferentes ángulos, no simplemente a partir de nuestra propia postura filosófica, sino teniendo en cuenta dife­rentes puntos de vista, no cabe duda de que todas las principales religiones tienen el potencial de hacer mejor al ser humano. Esto es evidente: un contacto estrecho con personas de otras creencias hace posible desarrollar una actitud mental amplia y respeto mutuo con relación a otras religiones.
El acercamiento a diferentes creencias me ayuda a aprender nuevas ideas, nuevas prácticas, y nuevos métodos o técnicas que yo puedo incorporar en mi propia práctica. De forma similar, algunos de mis her­manos y hermanas cristianos han adoptado ciertos mé­todos budistas como, por ejemplo, la práctica de la con­centración mental en un solo punto, así como técnicas que ayudan a desarrollar la tolerancia, la compasión y el amor. Resulta de gran beneficio que practicantes de di­ferentes religiones se reúnan para este tipo de intercam­bios. Además de desarrollar la armonía entre ellos, tam­bién pueden obtenerse otros resultados benéficos.
Los políticos y los líderes nacionales hablan con fre­cuencia de la «convivencia» y el «acercamiento». ¿Por qué no puede ser así también entre las personas religio­sas? Creo que ha llegado la hora. En Asís, en 1987, por ejemplo, líderes y representantes de diferentes religio­nes mundiales se reunieron para orar juntos, aunque no estoy seguro de que la palabra «oración» sea el término adecuado para describir de forma exacta la práctica de todas estas religiones. En cualquier caso, lo importante es que representantes de distintas religiones se reúnan en un mismo lugar y recen, cada uno de acuerdo con su propia fe. Esto ya está sucediendo y, en mi opinión, algo muy positivo se está generando. No obstante, todavía necesitamos poner más esfuerzo en desarrollar la armo­nía y la proximidad entre las diferentes regiones del mundo, ya que sin tal esfuerzo continuaremos experi­mentando los numerosos problemas que dividen a la hu­manidad.
Si la religión fuera el único remedio para disminuir el conflicto humano y si este mismo remedio se convirtiera en una fuente más de conflicto, sería algo desastroso. En la actualidad, así como en el pasado, surgen conflictos en nombre de la religión debido a diferencias religiosas, y en mi opinión esto es muy, muy triste. Pero como ya he mencionado anteriormente, si pensamos con una mente más amplia y profunda, nos daremos cuenta de que la situación en el pasado era totalmente distinta a la de hoy. Ya no vivimos de una manera aislada sino interdepeniente. Por tanto, en la actualidad es muy importante darse cuenta de que una relación estrecha entre las di­ferentes religiones es algo fundamental; sólo así los dife­rentes grupos religiosos tendrán la posibilidad de trabajar juntos de forma más íntima y hacer un esfuerzo común en beneficio de toda la humanidad. Sinceridad y fe en la práctica religiosa por un lado, y tolerancia religiosa y cooperación por el otro, comprenden el primer nivel del valor de la práctica espiritual para la humanidad.
EL SEGUNDO NIVEL DE ESPIRITUALIDAD: LA COMPASIÓN COMO RELIGIÓN UNIVERSAL
El segundo nivel de espiritualidad es más importante que el primero porque sin importar lo maravillosa que pueda ser una religión, las personas que la aceptan si­guen siendo un número muy limitado. La mayoría de los cinco o seis mil millones de seres humanos que hay en nuestro planeta, probablemente no practican ningún tipo de religión. De acuerdo con la formación que han recibido por parte de su familia, quizá se identifiquen como pertenecientes a uno u otro grupo religioso: «Yo soy hindú», «Yo soy budista», «Yo soy cristiano», pero en profundidad, la mayoría de estas personas no son nece­sariamente practicantes de ninguna fe religiosa. Esto es así y está bien; el hecho de que una persona adopte o no una religión es un derecho individual de cada uno. To­dos los grandes maestros de la Antigüedad, tales como Buda, Mahavira, Jesucristo y Mahoma, nunca lograron crear una conciencia espiritual en toda la humanidad, en todos los seres humanos. En realidad, nadie puede hacer tal cosa.
Si estas personas no creyentes se llaman a sí mismas ateas no importa. De hecho, según algunos eruditos occidentales, los budistas también son ateos, dado que no aceptan el concepto de un creador. Por ello, a veces, añado una palabra más al describir a los no creyentes y es la palabra «extremista»; los llamo no creyentes «extremistas». Estas personas no son solamente no creyentes sino que son extremistas en su visión al sostener que la espiritualidad no tiene ningún valor. Si embargo, debemos recordar que ellas también forman parte de la humanidad y que, como todos los seres hu­manos, tienen el deseo de ser felices, de vivir una vida fe­liz y en paz. Éste es el punto importante. Por mi parte creo que no hay nada malo en continuar siendo no creyente, pero mientras seamos parte de la hu­manidad, mientras seamos seres humanos, tenemos ne­cesidad del afecto humano, de la compasión humana.
Ésta es, en realidad, la enseñanza fundamental de todas las tradiciones religiosas: el punto esencial es la compasión o el afecto humano. Sin éste, incluso las creencias religiosas pueden resultar destructivas. Por tanto, la esencia en la religión incluso es la bondad de corazón. Desde mi punto de vista, el afecto humano o la compasión es la religión universal. Sea uno creyente o no, todos necesi­tamos afecto humano y compasión, porque nos da fuer­za interna, esperanza y paz mental. Resulta, pues, algo in­dispensable para todos.
Examinemos, por ejemplo, la utilidad de un corazón bondadoso en la vida cotidiana. Si nos sentimos de buen humor cuando nos levantamos por la mañana, si hay en nosotros un sentimiento de bondad, automáticamente nuestra puerta interna se abre a ese día. Incluso en el caso de que nos encontrásemos a una persona desagradable, no experimentaríamos demasiada alteración y quizá incluso conseguiríamos decirle algo agradable. Po­dríamos charlar con esa persona poco amistosa y tal vez incluso mantener una conversación profunda. Sin embargo, en un día en el que nuestro estado de ánimo es menos positivo y nos sentimos irritados, de forma auto­mática se cierra nuestra puerta interna.
En consecuen­cia, incluso si nos encontramos con nuestro mejor ami­go o amiga nos sentimos incómodos y tensos. Estos ejemplos muestran cómo nuestra actitud interior marca una gran diferencia en nuestras experiencias diarias. Así pues, para crear una atmósfera agradable, placentera, dentro de nosotros mismos, de nuestras familias o nues­tro entorno, debemos darnos cuenta de que el origen úl­timo de esa atmósfera placentera reside dentro de cada uno: un corazón bondadoso, compasión humana, amor. El hecho de crear una atmósfera positiva y amistosa nos ayuda automáticamente a disminuir el miedo y la in­seguridad. De esta manera podemos, con mayor facili­dad, hacer nuevos amigos y provocar más sonrisas.
Des­pués de todo, somos animales sociales. Sin la amistad con otros seres humanos, sin la sonrisa humana, nuestra vida se convierte en desdicha. La sensación de soledad se hace insoportable. Se trata de una ley de la naturaleza; en otras palabras, según las leyes naturales, dependemos unos de otros para vivir. Si bajo ciertas circunstancias, de­bido a que algo no funciona en nosotros, nuestra actitud hacia nuestros semejantes, de quienes dependemos, se vuelve hostil, ¿cómo podemos esperar alcanzar la paz mental o disfrutar de una vida feliz? De acuerdo con la naturaleza básica humana, o ley natural, el afecto -la compasión- es la clave para la felicidad.
Según la medicina contemporánea, un estado mental positivo, o paz mental, resulta también beneficioso para nuestra salud física. Si estamos constantemente alterados acabamos dañando nuestra propia salud. Por tanto, incluso en el aspecto de la salud, la calma mental y la se­renidad son muy importantes. Esto demuestra cómo el cuerpo físico de por sí aprecia y responde a la calidez hu­mana, a la paz mental.
LA NATURALEZA HUMANA FUNDAMENTAL
Si observamos la naturaleza humana fundamental, ve­mos que nuestra naturaleza no es de carácter agresivo sino dócil. Por ejemplo, si examinamos diferentes ani­males, nos damos cuenta de que los más pacíficos tienen una estructura corporal en concordancia con su natura­leza; de forma similar, la estructura física de los animales de presa también se ha desarrollado de acuerdo con lo que son. Comparemos el tigre y el ciervo: existen gran­des diferencias en sus estructuras físicas. Cuando com­paramos nuestro propio cuerpo con el de ellos, vemos que nosotros nos parecemos más a los ciervos y a los co­nejos que a los tigres.
Incluso nuestros dientes son más parecidos a los de ellos, ¿no es así? No son como los de un tigre. Nuestras uñas son otro buen ejemplo, pues ni tan siquiera puedo cazar a un ratón sólo con mis uñas de humano. Por supuesto, debido a la inteligencia humana, somos capaces de inventar y utilizar diferentes herra­mientas y métodos para hacer cosas que sin ellos nos se­ría difícil realizar. Así, como podemos ver, debido a nues­tra condición física pertenecemos a la categoría de animales dóciles. Considero pues que ésta es la natura­leza humana fundamental tal como enseña nuestra es­tructura física básica.
LA COMPASIÓN Y LA RESOLUCIÓN DE LOS CONFLICTOS
Dada nuestra situación global actual, la cooperación es esencial, en particular en campos como la economía y la educación. En la actualidad, el concepto de que las dife­rencias son importantes prácticamente ha desaparecido, como queda reflejado en el movimiento por una Europa occidental unida. Este movimiento es, en mi opinión, realmente valioso y muy oportuno. No obstante, el esfuerzo por crear este estrecho vínculo entre las diferen­tes naciones no surgió debido a la compasión o la fe re­ligiosa, sino más bien por necesidad.
Existe en el mundo una tendencia creciente hacia la conciencia global. En tales circunstancias, una relación estrecha con los demás se ha convertido en un elemento ligado a nuestra propia supervivencia. El concepto de la responsabilidad univer­sal, basada en la compasión y el sentimiento de herman­dad, es hoy fundamental. El mundo está lleno de con­flictos -por ideologías, por religión e incluso conflictos dentro de las familias- basados en el hecho de que una persona quiere una cosa mientras otra desea algo distin­to. Si examinamos el origen de todos estos conflictos, descubrimos que hay varias, existen muchas causas dife­rentes, incluso dentro de nosotros mismos.
No obstante tenemos, a la vez, el potencial y la habili­dad para unirnos en armonía. Todas estas otras cosas son relativas. Aunque existan muchos puntos que originan conflicto, existen al mismo tiempo muchas posibilidades de generar unión y armonía. Ha llegado el momento de poner mayor énfasis en la unión. Aquí, una vez más, debe haber afecto humano. Por ejemplo, quizá uno ten­ga una opinión religiosa o ideológica diferente a la de otra persona.
Si respetamos sus derechos y mostramos de forma sincera una actitud compasiva hacia ella, en­tonces no importa si su idea se adapta a la nuestra; esto sería algo secundario. Mientras la otra persona crea en ello y se beneficie de tal punto de vista, está en su pleno derecho. Por tanto, debemos sentir respeto y aceptar el hecho de que existen diferentes puntos de vista. Lo mis­mo sucede en el campo de la economía: nuestros com­petidores también deben obtener algún tipo de bene­ficio, porque ellos asimismo han de sobrevivir. En mi opinión, cuando tenemos una percepción más amplia basada en la compasión las cosas empiezan a ser mucho más fáciles. Una vez más, la compasión es el factor clave.
CONCLUSIÓN: EL SIGNIFICADO DE LA COMPASIÓN
He hablado extensamente acerca de la compasión sin explicar su verdadero significado. Me gustaría ahondar en el sentido de la compasión, que a menudo suele en­tenderse erróneamente. La genuina compasión está ba­sada no en nuestras propias proyecciones y expectativas sino en los derechos del otro. Independientemente de si la otra persona es un amigo íntimo o un enemigo, el he­cho de que desee la paz y la felicidad y quiera superar el sufrimiento ha de servirnos de base para desarrollar un genuino interés por su problema. Ésta es la compasión auténtica.
Normalmente, cuando nos interesamos por un amigo íntimo, llamamos a esto compasión. Esto no es compasión, es apego. Incluso en el matrimonio, aquellos que perduran a lo largo del tiempo lo hacen no debido al apego -aunque generalmente está presente-, sino por­que también existe compasión. Los matrimonios que duran sólo poco tiempo experimentan falta de compa­sión; existe solamente apego emocional basado en pro­yecciones y expectativas.
Cuando el único punto de unión entre amigos íntimos es el apego, incluso un pe­queño detalle puede hacer cambiar nuestras proyeccio­nes. Tan pronto como cambian nuestras proyecciones, desaparece el apego, porque estaba basado únicamente en aquéllas
Es posible tener compasión sin apego y, de forma si­milar, sentir enfado sin odio. Por consiguiente, necesitamos hacer una distinción clara entre la compasión y el apego, y entre el enfado y el odio. Esta claridad de con­ceptos es útil en nuestra vida diaria y en nuestros esfuer­zos hacia la paz mundial. Considero que éstos son los va­lores espirituales fundamentales para la felicidad de todos los seres humanos, independientemente de si uno es creyente o no.
TENZIN GYATSO
S.S. Dalai Lama

El Dalai Lama, líder espiritual del budismo tibetano, que llegó anteayer al país, afirmó que “no tiene sentido decir que una religión es mejor que otra” y que el mundo necesita una espiritualidad laica, no religiosa sino basada en valores como el amor y la compasión.

El Dalai Lama, líder espiritual del budismo tibetano, que llegó anteayer al país, afirmó que “no tiene sentido decir que una religión es mejor que otra” y que el mundo necesita una espiritualidad laica, no religiosa sino basada en valores como el amor y la compasión.

Tenzin Gyatso, reconocido por el budismo como la decimocuarta reencarnación del primer Dalai Lama, que vivió en el siglo XVI, vino acompañado por tres geshe (monjes como él y doctores en filosofía), un secretario, un traductor, tres agentes de seguridad y tres políticos del Tíbet.

Más de 10.000 personas asistieron a las tres conferencias (una anteayer y dos ayer) que dio en la Rural sobre la paz, la sabiduría y la relación entre salud y espiritualidad. La última exposición será hoy.

En un inglés combinado con tibetano, dijo que es mejor no cambiar de religión y continuar con la tradición espiritual que se ha recibido. “Las enseñanzas deben adaptarse a las disposiciones mentales de cada individuo”, dijo el premio Nobel de la Paz de 1989, otorgado por la lucha en defensa de su país, Tíbet, que fue ocupado por China en 1959.

Bajo la atenta mirada de sus guardaespaldas, a pocas horas de su arribo, dialogó con LA NACION en el Sheraton, donde se hospeda.

–¿Por qué sugiere no cambiar de religión, está advirtiendo sobre algún riesgo?

–He visto a algunos amigos que se convirtieron del cristianismo al budismo y que en el momento de la muerte tenían un estado mental de confusión. En términos generales no estoy a favor de la conversión; cada tradición tiene su método peculiar y único. Lo que realmente necesitamos es una ética secular, una espiritualidad laica, no religiosa.

–¿Cómo sería?

–Una ética secular que no rechace las religiones, sino que esté sustentada en las cualidades innatas del ser humano. No es necesario ser religioso para ser una persona moralmente ética. El amor y la compasión, por ejemplo, no tienen por qué estar relacionados con una religión. La idea es que podamos vivir en armonía y convivir sin problemas.

–En cambio, hoy se exacerba el individualismo. En este contexto, ¿cómo puede un padre asegurar la felicidad de su hijo?

–¡Es que ése es el trabajo de padre, es lo que un padre tendría que hacer! Si el padre es muy individualista, el hijo también lo será y los dos serán infelices. Si el padre se preocupa por el bienestar de su hijo, ambos serán felices porque se rompe el individualismo y el hijo responderá de la misma manera. Si se extiende este razonamiento –la preocupación por el bienestar de los demás– hacia todo el sistema social, toda la comunidad puede ser feliz.

En las sociedades feudales, donde un señor sometía a sus súbditos, se vivió un extremo que es la esclavitud. Poco a poco las sociedades fueron volviéndose cada vez más democráticas hasta que se desarrolló demasiado el individualismo. Y esto es el otro extremo. La solución está en un camino medio que use la libertad que se desarrolló con el individualismo. Se debe lograr, a través de la educación, que cada persona tenga una autodisciplina en la que incluya el bienestar de los demás.

–¿Ve indicios del retorno desde ese individualismo extremo?

–Mucha gente se da cuenta de que en esta sociedad individualista algo anda mal, pero hay confusión en cuanto a cómo cambiar este patrón. En el pasado, cuando había más fervor religioso, la persona tenía la alternativa de volcarse a la religión, pero hoy eso ya no es muy atractivo y la gente no encuentra un camino de por donde salir. Creo que hay que hacer más investigación sobre cómo reeducar. En este sentido los medios de comunicación, al mostrar que no todo está bien, tienen un rol importante para provocar esta concientización en la población.

–Usted es un hombre alegre, ¿cuál es la fuente de la alegría y cómo no perderla?

–Depende en gran medida de nuestra actitud, y ésta es algo que se puede entrenar pero surge más que nada por convicción. Una actitud compasiva incrementa la alegría, pero también tiene que ver con el sufrimiento. Si se sabe que la condición humana está marcada por el sufrimiento se tiene una respuesta más liviana cuando éste aparece, y cuando hay una experiencia de felicidad tampoco se conmueve mucho porque se sabe que va a cambiar.

–Si la base de la vida es el sufrimiento, ¿es posible la felicidad?

–Estamos hablando de una felicidad permanente y eterna; para alcanzarla tenemos que liberarnos de esta condición de sufrimiento y siempre hay una posibilidad de superar esa condición.

–¿Cómo define la compasión?

–Lo que define la compasión es que no sea parcial, sino que esté dirigida a todos los seres, para que todos tengan la felicidad que buscan. Habitualmente entendemos la compasión como algo que sentimos por los que están cerca nuestro, y esto no es compasión sino más bien una forma de deseo y apego. Esta compasión imparcial no surge naturalmente, sino que requiere un entrenamiento en el cual la inclusión de la inteligencia y la sabiduría son esenciales y necesitan razonamientos para desarrollarla.

–¿Qué tipo de razonamientos?

–Un razonamiento que sirve de entrenamiento es considerar, por ejemplo, que todos los seres, al igual que yo, quieren ser felices y no quieren sufrir. Otro es considerar que todos han sido mis madres en algún momento y como tales me demostraron bondad y amor y por eso debo tratar a todos con ese mismo amor. Además, la ciencia está descubriendo que es bueno para el cerebro tener actitudes compasivas. Esto también se ve usando el sentido común. Es fácil ver que el odio, el rencor y la malicia perjudican nuestro estado de ánimo y nuestra salud.

–¿Cuál es su aspiración actual con respecto al Tíbet?

–Nuestra propuesta no es independizarnos de China; lo que pedimos es una autonomía significativa, una forma de autogobernarnos. Y esto no va en contra de lo que dice la Constitución china. .

Por Silvina Premat